后自由主义神学家对教义本质的界定

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  自启发运动今后,跟着欧美社会的世俗化,合于神学的争论,人们不行再如以往那样假定一共人都一定承担基督信心,并对它的实质感趣味。从那时起,由于人们对寰宇的来源开头持有差异主张,并进而困惑天主的存正在,使得神学道理正在摩登寰宇慢慢遗失争论的需要。所以,正在当今生俗化、宗教多元化的配景下,寻求一个民多都能承担的争论神学的配合出发点,成为欧美基督教学者眷注的重心。乔治·林贝克(George Linbeck)正在其著述《教义的素质:后自正在主义期间中的宗教及神学》(The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age)中,总结出摩登神学中颇具影响力的两种宗教观,即“认知—命题”宗教观和“经历—再现”宗教观,并通过比较而提出以“圣经叙事”为教义解说法的后自正在主义神学主见。

  “认知—命题”宗教观是古板正统派的办法,夸大宗教的认知性以及宗教词语的学问事理。它以为相合天主的道理能够通过所有、客观、决定、万世的命题事势表达出来;神学教义动作客观实正在的学问命题或道理是能够爱护得住的。可见,这种宗教观根基上把宗教学与古板的玄学或科学等同。但正在林贝克看来,这是一种属于前摩登(premodern)或前自正在(preliberal)的落后宗教观,它疏忽教义的期间性与文明性。更紧要的是,这一宗教观的哲学与学问论根基早已被康德哥白尼式的“转向主体”(turn to the subject)所摧残,并且它那种顽强于对宗教言说举行逐字逐句说明的偏向正在摩中式学眼前更是贻人丁实。其它,这种注重宗教教义的学问事理的主见,使得信心题目拥有不成变通性,由于遵照命题论者的主见,教义要么为真,要么为假。正在这种宗教观下,差异教义之间难以博得一概、竣工宗教息争,除非有一方也许放弃所保持的主见,做出教义上的让步。这种教义观因为本身难以降服的缺陷,晦气于宗教之内和各宗教之间的对话,现正在很少有主流教会支柱这种形式了。

  “经历—再现”宗教观夸大宗教的经历性。自19世纪今后,以施莱尔马赫(F.D.E.Schleiermacher)为代表的神学家,以为神学的出发点是人的“一种绝对依赖的感想”(the feeling of absolute dependence),而宗教便是人内正在的相合天主经历的表正在再现。这种内正在的宗教经历拥有“广泛性”与“统一性”,即人人都有相似的内正在宗教经历,百般各样的宗教都是统一宗教经历的客观化,都是人们对那终极者的同已经历的差异再现和标记,神学教义便是对这广泛内正在于大家的宗教经历的文字表达。如此看来,教义的素质就不是认知性的(noncognitive),教义的效用就不是像“认知—命题”宗教观那样努力于观念的推论(discursive)或学问的增长(informative),而是把动作内正在感情与认识的偏向透过表正在标记映现出来。“经历—再现”进途深获布尔特曼(R.Bultmann)、麦奎利(J.Macquarrie)、考夫曼(G.Kaufman)、特雷西(D.Tracy)等基督新教和上帝教神学家的支柱,偶尔间成为能够与启发运动的广泛理性相媲美的广泛经历。这一宗教观最吸引人之处正在于,它决定了一个广泛而又内正在于局部主体的宗教经历,使得不本家教之间的对话与团结成为恐怕。既然一共宗教文明都是人类看待统一个宗教经历的回应,那么合一神学家就能够回避基督教“道成肉身”或“三位一体天主观”所变成的狼狈,神学营谋从此也不必再限造于一个无间缩幼的纯神学空间了。与此同时,不管行家是否承担某一详细经历能够代表广泛宗教经历,神学家依然能够与这个经历及其发生的文明劳绩对话。

  斯坦利·豪尔沃斯(Stanley Hauerwas)曾借用艾森豪威尔的话来评议这种宗教观的宗旨:“公共不管信什么,只消信点儿什么就能够。”浅显地说,自启发运动此后,神学倾向蜕化为:“怎么让福音守信于摩登寰宇。”这正在后自正在主义神学家看来,宗旨都是差错的。以此为磋议倾向的神学家们一方面以为,只消基督徒的信心还根植于陈腐的、地方性的、近东的文本中,他们的处境就卓殊狼狈;另一方面又央求正在不蜕化教义的条件下使得基督宗教与摩登社会息争。正在这种自相冲突的倾向中,基督宗教神学的繁荣历程走向以“存正在主义”为重点,全力合适摩登社会的“君士坦丁式”的护教学,即既然宗教信心无可回避,因此国度(特指美国,后自正在主义神学表面以美国本土基督宗教繁荣态势磋议为主)图谋令基督宗教的社会脚色跟着摩登社会的繁荣而举行自我调治,以合适无间粉碎古板概念的社会文明历程。所以,为了正在无间世俗化的社会配景中守信于摩登人,摩登神学家把许多社会情景翻译成怀特海式的经过神学,或者以最新的心灵剖判陈述之。正在后自正在主义神学看来,这种磋议神学的形式否认了《圣经》教义的巨擘,使得天主的风致、性情与实际相同,都处于长期的变革经过中,没有相同东西是固定褂讪或万世的。这就怠忽了准确的神学倾向:“蜕化自身对《圣经》教义的体会格式,而不是蜕化福音。”

  后自正在主义神学家代表人物汉斯·弗莱(Hans Frei)正在其著述《被掩饰的圣经叙事:十八与十九世纪圣经解说学的磋议》(The eclipse of Biblical narrative: a study in eighteenth and nineteenth century hermeneutics)中,对圣经教义文本叙事的紧要性作了阐释,使得林贝克深受启示,总结出以“文明—道话”为教义素质的磋议进途。正在弗莱看来,《圣经》文本的宗旨不正在于对客观、准确、细腻的汗青底细的陈述,而正在于借着其叙事组成一个历代信徒所身处的《圣经》寰宇。林贝克以为,宗教的素质是动作一个仿佛道话体例的存正在。正如练习一门道话便是练习这种道话的词汇、逻辑、语法等,信心一种宗教便是要独揽这一宗教道话特定的符号体例,会意其特有的宗教习语和习俗,以及依照宗教古板学会怎么感觉、行径和思思。遵照这种对宗教的体会,教义的效用是轨则性的,其道理性正在于与其合系的生计格式是否与全盘体例的展现一概。以此动作尺度,十字军士兵的标语“基督是主”便是假的,由于使用于沙场上的基督的身份与其正在文本中动作“受罚的仆役”的形势是有所冲突的。因此,以“文明—道话”宗教观惩罚有冲突的教义时,既能够不必像“认知—命题”宗教观那样保持此中一方必定是差错的,也不必像“经历—再现”宗教观那样假设冲突两边能够遵循相似的经历而明白一概的结论。看待宗教间的对话与团结而言,它的事理正在于让相互差异的教义能够并存。这正如两条正在某一情景下互相冲突的轨则,正在另一种情况下却恐怕是相容的。文明—道话学进途容许互相冲突的教义正在差异的宗教体例、汗青古板里不断维持教义褂讪。拥有差异教义的宗教之间不必以牙还牙,也不必相互拥抱,只需敬佩相互的分歧即可。胀吹宗教对话不是要正在互相冲突的教义除表设立新的宗教道话,而是要弄显露不本家教道话的行使范畴、用法和优先性。

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